次團體(Sub-Group)

　　「走開啦，你是同性戀喔！」堂妹對著小堂弟厭惡地說。


　　堂妹小六升國一，每次回嘉義拜訪大伯家，她總是要衝過來伴著我的手的，天真爛漫的樣子著實可愛，聽到她不忌諱地在嬉鬧間，非有惡意地以「同性戀」的符號指涉小堂弟的可愛作為，讓我極為驚惶錯愕。


　　小學的教育環境與人際互動應該是自成一環的，在整個社會的體制運作下，它的侷限性應該是看得見的，即便在小團體中的所有個體都擁有向各級團體發散的基本特性，訊息的傳遞總是有其途徑，但在幼年孩童的思考層級尚處於低階的條件下，對於一個次文化(Sub-Culture)的形象竟然也存在集體意識(collective consciousness)，我想，各種價值觀與意識型態的基調被迫置入的情形，是值得探究的。


　　流行文化的主流意識滲透的速度就像病毒一樣，因為大眾對於多數人思想的共識傾向於全部買單，這是無庸置疑的，而標新立異與眾不同的那群人，自然是被劃歸次團體(Sub-Group)─次文化小眾─的層級，但是，次團體如果尚未達到臨界小眾(critical mass)，在優勢市場的發言權輪轉機制之中是幾無任何機會的，他們的聲音出不來大眾聽不見，被廣泛討論的可能性極低。


　　的確，當次團體沒有辦法自己為自己發言時，媒體的「教育」出現了顯著的洗腦效果，閱聽人在不斷接收到「政令」般的重複性訊息轟炸時，常常不疑有它地認為是普遍被接受的價值觀，又次團體與大眾直接對話的可能性低，所以次文化的符號指涉無可厚非地，被媒體所宰制所操弄，例如：原住民講話永遠要在句尾加上的啦，菲傭一定都是瑪麗亞，泰勞是一群失去理性暴動的暴民，外籍新娘假結婚真詐財，同性戀都是娘砲。下面就針對最後一個例子討論。


　　古早的娛樂性節目不管是綜藝節目、戲劇、類戲劇，總是習慣以幾近反串的方式來詮釋同性戀者的角色，因為這樣的呈現是成功讓人發噱的，於是為了戲劇效果，漸漸地同性戀的形象就被定型了。就算是當年的我置身在那樣的環境之中，也不覺得有什麼問題。但是近年來，同性戀運動開始浮出檯面，其數量也絕對達到臨界小眾的門檻，他們的聲音被聽見，他們的形象轉換進入過渡，幾部電影以此題材敘事都算是為同性戀另一個面貌所背書，我甚至覺得同志文化的符號象徵似乎就要有所改變，當然這一切也都將歸功於媒體歸咎於媒體。


　　當這道曙光越發從幾扇小窗外透進屋來，同性戀的既有形象開始被改寫被承認被接納，可是次團體發聲的途徑及力道仍是被主流意識所狠狠湮沒，時代的移轉跟不上訊息更新的步伐，從古以來根深柢固的印象持續被植栽，次文化依舊被戕害。


　　諾爾紐曼(Noelle-Neumann)的沉默螺旋理論(the spiral of silence)提到，少數意見是不能被表達出來的，當大眾面臨接受少數意見、與社會觀點作對和照單全收多數意見、投奔主流文化的集體意識兩者的選擇，在害怕被主流群體孤立的恐懼之下，會形成意見上的統合。又根據拉查斯菲爾(Lazarsfeld)的兩級傳播理論(The Theory of Two-Step Flow)，這些引領的意見領袖(Opinion Leadership)具有較高的專業知識與訊息蒐集彙整能力，他們又向下一級的大眾進行訊息傳遞，最後終將造成天花板效應(ceiling effect)。


　　當然我還是抱持著期待的，菁英文化蓬勃發展然後推翻主流文化所形塑的刻板印象(Stereotype)，以魔鬼代言人機制(the devil’s advocate)創造一個由所有群體所共設的意見市場(market of ideas)，不再讓主流文化意見假發言人之名宰制任何次文化的符號指涉。
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