那個星期三下午,我正在值班,一波又一波的學生從電梯湧出來,門禁管制總讓人忙得不可開交。西裝口袋裡一陣騷動,我來不及接通,看了螢幕上的來電顯示,是老爸打的。
家裡來的電話,我總是不敢接的。
跟老爸的相處模式是如此,平常鮮少聯絡除非有要緊事,上台北之後,只要接到家裡的電話多半是錢的事,就學貸款辦了沒、在學證明快寄回家要申請獎學金、騎車超速被拍照、停車格繳費逾期、電話費爆增,其他不被提及的事都不重要,只要不被提及就相安無事,這樣的通話習慣長久下來,家裡的來電都讓我極為抗拒與害怕。
從商學院六樓的隔門偷偷溜出去,窗外的雨不斷砸在課間流動的人潮上,俯瞰著來自各個方向的又往各個方向離去,之於那些奔走的人們,我高高在上冷眼以對,竟也感受到一絲宿命的孤寂,希區考克的災厄之鳥就要降臨,彷彿世界與我再無干係,站在一個時間靜止的獨立次元之中,和周遭事物完全切割開來。
手機又再次震動,我按下通話鍵。
「你手邊有多少錢?」老爸語氣帶點羞澀讓我不解。
「大概一萬多兩萬吧,怎麼了嗎?」我問。
「我有困難,需要錢,你能不能看去找誰借?」
語氣更加軟化成為乞求的口吻,每個字每個音節像是灌了鹽酸的海綿,扎扎實實地把強酸擰在我的胸膛之上,重度的腐蝕與灼燒讓我無法思考,看著向上向下的樓梯突然想逃,但我得冷靜,我得相當冷靜,最好裝作若無其事才行,我竭盡力氣穩住情緒問他:
「要多少?」
「五萬五,明天下午以前。」他說。
「我問看看馬上打給你。」
「拜託你了。」
「不用這樣,只是小事情。」我嘴角發顫地說。
掛了電話,回到工作櫃台,笑容可掬地迎接每一位蒞臨的學生,大聲跟老師問好幫課程準備好設備,上課鐘響起,人潮散去,我雙腿一陣痠軟摔坐在椅子上,一下子要籌三四萬,該怎麼辦?找誰開這種口?我拼一口氣習慣了,任何事情非到最後不會找人幫忙,但這次卻瞬間被打趴在地上,動彈不得。
當晚,打開手機通訊錄,一頁一頁翻找可以求助的人,一個個名字都是那樣陌生,鼻頭一酸,模糊的文字糾結成一條斜線,往內心脆弱處滑去,知覺恍惚在不斷遺忘與憶起的虛幻狀態,但緊接著又心一橫,索性把鼻子給捻上,從恍惚中醒轉過來。
本來自以為離開家很遠,把自己的生活打理的服貼就好,刻意不去想家裡的狀況,更壓根沒想過要負什麼責任,但我想,現實一種,該面對的總是得面對,牙關一咬,日子再苦也是能撐過去的唄。
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domingo, 31 de octubre de 2010
lunes, 27 de septiembre de 2010
環島劄記。
「有些事現在不做,一輩子就不會做了。」,看完練習曲這部電影後就懷著騎單車環島的憧憬,感覺一但做到了,內心缺少的,不知道是什麼,便可以補足了。
瀏覽著網路上一篇篇的環島遊記,許多地名聽起來是那樣的熟悉,是從小地理課本上就看過老師課堂上就講過的,但是書上看得再多心裡卻不怎麼踏實,好像每每口沫橫飛地開始介紹起地方產業結構、風土民情,這些記憶中的圖像便一塊兒揚起風帆,往遙遠的彼端漸行漸遠,一會兒便消失不見。
大學畢業的這個暑假,完成環島夢的最佳時刻,跳上單車便一股腦兒往沿海公路騎去,海岸線很長怎麼騎也騎不完,東北季風毫不留情地往身上招呼過來,路面上儘管是不起眼的高低起伏都能讓我氣喘如牛,視線開始固著在引領向前的兩條白線上,朝岸邊翻滾的浪花和那一片廣闊無垠的蔚藍,混在不斷擦身而過的車潮之中,似乎一點也不顯美了。
幾天下來,雙腳開始熟悉地形變化,每一次的踩踏,都是身體跟土地的直接對話,透過輪胎與地面的摩擦,肌肉運動成為書寫認知體系的媒介,痠痛感突然和腦袋存有的知識觀重疊了起來,這是我第一次,第一次這麼深刻地體會到所謂上坡下坡、所謂平原山丘。
有那麼一天,在蘇花公路上祈求著快快抵達環山道路的頂點,無止盡的上坡消磨著我的意志力,下車行走的念頭不斷浮現在心頭,不停滴下的汗水洗過雙頰,我奮力抬起頭望向下一個轉角,突然間,我看見了希望的形狀,是一直、一直往上的形狀,阿!究竟是「都市人」的浪漫情懷。
學業的成績優異,工作的調薪升遷,都市社會服膺的競爭邏輯習慣將理想的終點埋在遙遠的至高處,教育人們咬緊牙關一步步地往上爬。遠離塵囂驅車上山,卻發現不過是為了拼一口氣而死命向上邁進,我不禁悵然若失,雙腳一軟癱坐在蜿蜒的山路上,周遭一點聲響也沒有,世界安靜地彷彿聾了,只聽見心臟憤懣地噗通噗通跳響著。
我轉過身看著來時的道路,卻感到全然的陌生與恐懼,又轉過身又擺了擺頭,在前進與後退之間,迷失了方向。
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瀏覽著網路上一篇篇的環島遊記,許多地名聽起來是那樣的熟悉,是從小地理課本上就看過老師課堂上就講過的,但是書上看得再多心裡卻不怎麼踏實,好像每每口沫橫飛地開始介紹起地方產業結構、風土民情,這些記憶中的圖像便一塊兒揚起風帆,往遙遠的彼端漸行漸遠,一會兒便消失不見。
大學畢業的這個暑假,完成環島夢的最佳時刻,跳上單車便一股腦兒往沿海公路騎去,海岸線很長怎麼騎也騎不完,東北季風毫不留情地往身上招呼過來,路面上儘管是不起眼的高低起伏都能讓我氣喘如牛,視線開始固著在引領向前的兩條白線上,朝岸邊翻滾的浪花和那一片廣闊無垠的蔚藍,混在不斷擦身而過的車潮之中,似乎一點也不顯美了。
幾天下來,雙腳開始熟悉地形變化,每一次的踩踏,都是身體跟土地的直接對話,透過輪胎與地面的摩擦,肌肉運動成為書寫認知體系的媒介,痠痛感突然和腦袋存有的知識觀重疊了起來,這是我第一次,第一次這麼深刻地體會到所謂上坡下坡、所謂平原山丘。
有那麼一天,在蘇花公路上祈求著快快抵達環山道路的頂點,無止盡的上坡消磨著我的意志力,下車行走的念頭不斷浮現在心頭,不停滴下的汗水洗過雙頰,我奮力抬起頭望向下一個轉角,突然間,我看見了希望的形狀,是一直、一直往上的形狀,阿!究竟是「都市人」的浪漫情懷。
學業的成績優異,工作的調薪升遷,都市社會服膺的競爭邏輯習慣將理想的終點埋在遙遠的至高處,教育人們咬緊牙關一步步地往上爬。遠離塵囂驅車上山,卻發現不過是為了拼一口氣而死命向上邁進,我不禁悵然若失,雙腳一軟癱坐在蜿蜒的山路上,周遭一點聲響也沒有,世界安靜地彷彿聾了,只聽見心臟憤懣地噗通噗通跳響著。
我轉過身看著來時的道路,卻感到全然的陌生與恐懼,又轉過身又擺了擺頭,在前進與後退之間,迷失了方向。
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miércoles, 9 de diciembre de 2009
Scar
「我身邊有很多這樣的人,特別是男生,從一段感情中失戀之後,就飛快地投入另一段感情來吸引注意。這是一種逃避,不管你上一段感情是被甩的悲傷,還是甩了人的罪惡感,你都要正視它面對它。若不從中得到一點反思,你就會在之後的感情當中複製一樣的模式運行,不會有所改變的。只有親眼看著你的傷口結痂、癒合,這件事才是真的完結。」
郭力昕以這樣的比喻,來描述228的仇恨、南京大屠殺的仇恨,種族與國家之間未解而深刻的傷疤,都埋在文化肌理(texture)的深沉記憶當中,至今這些時代罪人都尚未真正地面對這一些事件,正式地清理、道歉與反思。在這樣偉大的政治脈絡下,你卻占據我的思緒。
三年了,我的傷疤怎麼還隱隱作痛呢?
S問我,能不能再見到你,以一種和緩的心情、不帶情緒起伏的方式跟你聊著過去和未來的事,我說我沒辦法,至今,就算只是見到你的背影,我依舊乾嘔不已,全身的細胞都一下子顫動起來,只迫切想遠遠地遠遠地往反方向撤離。S說我人已經到了河的對岸,卻還把船扛在身上。船上滿載的水一下翻了出來,許久了,我又一次因為你而哭得不成人形。
心中滿是驚懼,究竟,傷口該怎麼結痂、怎麼癒合?什麼樣的取徑才是正視這段感情的具體實踐,什麼樣的自覺才是確切地對傷痕進行清洗,我絲毫沒有頭緒。
三年前,你的一通電話把我們的記憶碎裂至好幾個象限,我冷靜地回到圖書館準備隔天第一個期中考,圖書館裡滿滿的人,不間斷的腳步聲此起彼落,關關雎鳩、在河之洲,詩經的世界承載了我的有所為有所不為,亙古的情愫糾結在眼皮之下,一滴眼淚都沒有落下。
斷裂的縫隙是一派荒蕪的思想貧瘠地帶,流沙負荷不了身體的重量,一公分、又一公分,沙深及胸的片刻,呼吸便停止了。
遊走在一段又一段的感情邊陲,社團與工作的應接不暇,滾了三年過去了,卻又在原點處碰上了你,原來我走在莫比烏斯帶上,哪也去不了,就算時間把空間拉得好遠好遠。所有的壓力都螫伏在傷口四周,不時化膿、發炎、腫脹,然而處變不驚的習慣,讓痛的感覺徹底鈍化,以一種絕緣的方式自外於世界,過多的情緒都遭到支解,事物扁平的像一張紙,沒有凹凸的區別。
S說,找到你,我會知道該怎麼做。我並不清楚這一段尋找自我的旅程該怎麼開始,該怎麼完結。但待一切準備就緒之後,我便會出發。
朝著你的方向,我的聖牆。
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郭力昕以這樣的比喻,來描述228的仇恨、南京大屠殺的仇恨,種族與國家之間未解而深刻的傷疤,都埋在文化肌理(texture)的深沉記憶當中,至今這些時代罪人都尚未真正地面對這一些事件,正式地清理、道歉與反思。在這樣偉大的政治脈絡下,你卻占據我的思緒。
三年了,我的傷疤怎麼還隱隱作痛呢?
S問我,能不能再見到你,以一種和緩的心情、不帶情緒起伏的方式跟你聊著過去和未來的事,我說我沒辦法,至今,就算只是見到你的背影,我依舊乾嘔不已,全身的細胞都一下子顫動起來,只迫切想遠遠地遠遠地往反方向撤離。S說我人已經到了河的對岸,卻還把船扛在身上。船上滿載的水一下翻了出來,許久了,我又一次因為你而哭得不成人形。
心中滿是驚懼,究竟,傷口該怎麼結痂、怎麼癒合?什麼樣的取徑才是正視這段感情的具體實踐,什麼樣的自覺才是確切地對傷痕進行清洗,我絲毫沒有頭緒。
三年前,你的一通電話把我們的記憶碎裂至好幾個象限,我冷靜地回到圖書館準備隔天第一個期中考,圖書館裡滿滿的人,不間斷的腳步聲此起彼落,關關雎鳩、在河之洲,詩經的世界承載了我的有所為有所不為,亙古的情愫糾結在眼皮之下,一滴眼淚都沒有落下。
斷裂的縫隙是一派荒蕪的思想貧瘠地帶,流沙負荷不了身體的重量,一公分、又一公分,沙深及胸的片刻,呼吸便停止了。
遊走在一段又一段的感情邊陲,社團與工作的應接不暇,滾了三年過去了,卻又在原點處碰上了你,原來我走在莫比烏斯帶上,哪也去不了,就算時間把空間拉得好遠好遠。所有的壓力都螫伏在傷口四周,不時化膿、發炎、腫脹,然而處變不驚的習慣,讓痛的感覺徹底鈍化,以一種絕緣的方式自外於世界,過多的情緒都遭到支解,事物扁平的像一張紙,沒有凹凸的區別。
S說,找到你,我會知道該怎麼做。我並不清楚這一段尋找自我的旅程該怎麼開始,該怎麼完結。但待一切準備就緒之後,我便會出發。
朝著你的方向,我的聖牆。
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martes, 3 de noviembre de 2009
「加工廠」─ 自「扁平化」生產的歷史縱深
時間進入了後現代,一種拼貼、擬像、混雜的意義詮釋走向,Baudrillard認為空間已然內爆(implosion),各種象限的崩潰解體,秩序陷入混亂,文化與歷史徒存平面感,思考的深度也完全斷裂,歷史的延續感消散,導致主體破碎的零散個體不斷游走在時間維度消解的永久當下。Jameson說剝洋蔥,層層之後一無所有。
加工廠宛如後現代過渡中的幽靈空間,以極端沉寂的言說型式將過去的潛在的歷史時空與現在構連,兩名婦人每每直視鏡頭的控訴眼神,都讓人感受到對本體安全感的巨大壓迫,尤其當我們穿上歷史的「成衣」,既存的認知結構慢慢剝離,置入文本意圖進行的歷史重建,反身性思維不斷釋放、介入、突破,有好幾回,記憶與過去交錯並開始息息相關。
工廠的時空文化觀點引領我們,探究被懸置的台灣當年工業轉型下遭到現代化清洗的輕工業,工具理性、科技理性的全球氛圍迅速擴展到世界各個角落,一波又一波的攻勢讓人措手不及,在完全適應並崇拜不已的拜物邏輯之下,女工們與裁縫機竟成為歷史軌跡中的一脈荒蕪景象,陳界仁試圖以一種實驗手法進入問題意識的影像語言,爭取歷史語境的基本存在,無聲的質問越發強烈,抗拒遺忘的意識拒絕妥協。
史觀是鬥爭來的,陳界仁說。
沒有一段歷史應該被合理化放置在邊緣,解決困境的方式或以推翻、翻轉、再述,重新建構全面的歷史性理解,打破「共時性現在」的表徵幻覺。然而,這並不是一個簡單的思考歷程,而是一個長久的、未能間斷的全神貫注下的具體實踐,或許,也是文化扁平化、歷史斷裂、主體消逝的後現代中的一個辯證使命。
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加工廠宛如後現代過渡中的幽靈空間,以極端沉寂的言說型式將過去的潛在的歷史時空與現在構連,兩名婦人每每直視鏡頭的控訴眼神,都讓人感受到對本體安全感的巨大壓迫,尤其當我們穿上歷史的「成衣」,既存的認知結構慢慢剝離,置入文本意圖進行的歷史重建,反身性思維不斷釋放、介入、突破,有好幾回,記憶與過去交錯並開始息息相關。
工廠的時空文化觀點引領我們,探究被懸置的台灣當年工業轉型下遭到現代化清洗的輕工業,工具理性、科技理性的全球氛圍迅速擴展到世界各個角落,一波又一波的攻勢讓人措手不及,在完全適應並崇拜不已的拜物邏輯之下,女工們與裁縫機竟成為歷史軌跡中的一脈荒蕪景象,陳界仁試圖以一種實驗手法進入問題意識的影像語言,爭取歷史語境的基本存在,無聲的質問越發強烈,抗拒遺忘的意識拒絕妥協。
史觀是鬥爭來的,陳界仁說。
沒有一段歷史應該被合理化放置在邊緣,解決困境的方式或以推翻、翻轉、再述,重新建構全面的歷史性理解,打破「共時性現在」的表徵幻覺。然而,這並不是一個簡單的思考歷程,而是一個長久的、未能間斷的全神貫注下的具體實踐,或許,也是文化扁平化、歷史斷裂、主體消逝的後現代中的一個辯證使命。
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lunes, 26 de octubre de 2009
Thanks to Disney - 多面向的人
Disney 帶來了全球性的美麗想像,讓我不禁想起Tomlinson的全球現代性(global modernity)美好遠景,認為國際間各個市民社會,人民被禁錮在國族/國家的單邊主義(Unilateralism)思維裡,全球性文化透過傳播科技將多元文化帶進全世界許多家庭,於是人民透過「文化脫勾」(cultural disembedding)或去疆域化(deterritorialization)的途徑達成文化混雜(Cultural Hybridization),跳脫既有的價值與文化視界(horizon),進而凝聚跨國界的新型態文化認同。然而,這是否已陷入麥克魯漢式的抽象後設思辨之中,跨國界的文化進駐竟可以視為市民社會的唯一救贖嗎?
全球化的過程不能自外於意識形態霸權與權力關係的運作,跨國媒體集團秉持的消費主義至上心態,其中的利潤邏輯是不能忽視不論的。Disney 將符號商品化的童話故事以動畫型式在電影媒介中傳散,主流價值的總體套裝文化(total cultural package)不斷輸出,為了避免外來文化造成的文化折價(cultural discounting),採用全球在地化(glocalization)策略形塑更高的文化接近性(cultural proximity),以一種多邊整合與解合的方式,進行跨國擴張主義(corporate transnationalism)的文化收編與文化宰制。
當Disney將主流價值觀不斷推廣,聲音越趨單一,又將造成什麼樣的影響,我自影片中提出的思考方向,提出幾點想法。
一、女性的符號滅絕(Symbolic Annihilation of Feminity)
父系霸權結構下的性別化(gendered)經驗被重複放置在劇本當中,女性角色被一再物化(reification),一種標準身材、精緻臉孔的身體哲學顯得理所當然,女性價值來自男性主導、強迫的既定女性特質,並經由馴服的(domesticated)象徵秩序再現,歸入性階層(stratification of sex)中壞性(bad sex)實踐的低劣位階,Naomi Wolf提出的美貌神話不斷上演,女性主體意識只存在瑣碎的敘事結構當中,又或者,根本不存在。
二、族群的社會烙印(Social Stigma)
再現族群的策略是為了鞏固既有的白人種族中心主義(white ethnocentrism)支配關係,以進退維谷結構(double-bind structure)建構邊緣族群的低劣性(inferiority),將非我族類他者化(otherization)客體化處理。手段或邊緣化(marginality),低劣他者被放逐至文本邊緣處,刻意忽略或輕描淡寫;或突顯差異,特定族群遭到諸多負面刻板印象的集體烙印(stigmatization),成為主流價值體系外的偏差行為者;或強調同化(assimilation),試圖以極其有限的成功案例宣稱種族偏見與歧視已不復存在,進一步從事制度、意識形態的收編,使特定族群重新建立污名化認同(stigmatization identity),穩固優越我者地位。
三、歷史與文化的扭曲(distortion)
歷史訊息與本土文化被盜獵(poaching)並翻轉,透過去地化(delocalization)及再地化(relocalization)的策略,以瑣碎片斷的事實進行再建構並接合自我論述,呈現出融合(fusion)而非混合的影像觀點,轉換的過程中,文本論域哪些是外來的部分,哪些又是本土的部分已經模糊不清了。對今日華語地區兒童提及花木蘭,他們想到的不再是北方壯闊氣息的木蘭詩,而是可笑滑稽又會噴火的木鬚龍;對印地安兒童提及歐洲的殖民者,他們想到的不是毀滅性的屠殺與災難,而是Pocahontas與 John Smith忠貞不渝的愛情故事。屬於歷史的歷史、屬於在地文化的在地文化,在夢幻的童話仙境中消長後逐漸式微。
四、加速兒童社會化(socialization)
在今日極度消費媒介的時代,媒介儼然成為一個相當具有影響力的社會化場域,電影也絕對扮演一個舉足輕重的角色,Bandura的社會學習理論(Social Learning Theory)提及,學習不僅發生在直接的社會化經驗,更發生在替代性的社會化情境當中;Krugman的低涉入感理論(Low Involvement Theory)與Gerbner的涵化(Cultivation)都提到,重複的暴露會帶來效果,而且效果非是立即並顯著的,而是潛移默化的長期的效果,兒童長期觀看Disney,除了導致預期社會化(anticipatory socialization)的跳躍,並飛快地、毫不設防地將公式化的社會化行為意象建構成一元線性的預鑄經驗(prefabricated experience)。
或許,Disney王國本就該以營利目標的企業集團自居,在叢林法則中遵循著運行不輟的市場邏輯,但這並不代表我們就必須套用商業運作的「理性」思維,評估其是否履行相當的企業倫理,她以動畫電影為媒介壟斷了意義詮釋權,不管是對性別、族群、文化的收編與宰制,或是將兒童對社會的無限想像框限在僵化的一元思維,在對與錯之間,絕對存在著極大的思考空間,國際間對於文化販賣與文化汙染也有所警覺,2005年資訊社會世界高峰會議(WSIS)當中,各會員國簽署聯合國教科文組織(UNESCO)的文化多樣性公約(Convention on the Protection and Promotion of the Diversity of Cultural Expressions),確立了「文化免議」(Cultural Exception)的精神,達成了不該將文化相關產業視為商業的共識。
自由多元主義(liberal pluralism)正當化了資本主義體制的文化傾銷,大眾文化的偽個體化與標準化,壓抑了個人的自主性發展,文化工業創造文化商品化(commodification)販賣文化罐頭,造成權威崇拜、主體性喪失、人格空洞化,我們是否能夠拒絕成為文化祭品(cultural victim),試著觀看各式媒介的文本斷裂處,探索其中推移與靜默的交錯結構,並進行自我與他人的再教育,將Marcuse說的單面向的人(one dimensional man)成就為多面向的人。
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全球化的過程不能自外於意識形態霸權與權力關係的運作,跨國媒體集團秉持的消費主義至上心態,其中的利潤邏輯是不能忽視不論的。Disney 將符號商品化的童話故事以動畫型式在電影媒介中傳散,主流價值的總體套裝文化(total cultural package)不斷輸出,為了避免外來文化造成的文化折價(cultural discounting),採用全球在地化(glocalization)策略形塑更高的文化接近性(cultural proximity),以一種多邊整合與解合的方式,進行跨國擴張主義(corporate transnationalism)的文化收編與文化宰制。
當Disney將主流價值觀不斷推廣,聲音越趨單一,又將造成什麼樣的影響,我自影片中提出的思考方向,提出幾點想法。
一、女性的符號滅絕(Symbolic Annihilation of Feminity)
父系霸權結構下的性別化(gendered)經驗被重複放置在劇本當中,女性角色被一再物化(reification),一種標準身材、精緻臉孔的身體哲學顯得理所當然,女性價值來自男性主導、強迫的既定女性特質,並經由馴服的(domesticated)象徵秩序再現,歸入性階層(stratification of sex)中壞性(bad sex)實踐的低劣位階,Naomi Wolf提出的美貌神話不斷上演,女性主體意識只存在瑣碎的敘事結構當中,又或者,根本不存在。
二、族群的社會烙印(Social Stigma)
再現族群的策略是為了鞏固既有的白人種族中心主義(white ethnocentrism)支配關係,以進退維谷結構(double-bind structure)建構邊緣族群的低劣性(inferiority),將非我族類他者化(otherization)客體化處理。手段或邊緣化(marginality),低劣他者被放逐至文本邊緣處,刻意忽略或輕描淡寫;或突顯差異,特定族群遭到諸多負面刻板印象的集體烙印(stigmatization),成為主流價值體系外的偏差行為者;或強調同化(assimilation),試圖以極其有限的成功案例宣稱種族偏見與歧視已不復存在,進一步從事制度、意識形態的收編,使特定族群重新建立污名化認同(stigmatization identity),穩固優越我者地位。
三、歷史與文化的扭曲(distortion)
歷史訊息與本土文化被盜獵(poaching)並翻轉,透過去地化(delocalization)及再地化(relocalization)的策略,以瑣碎片斷的事實進行再建構並接合自我論述,呈現出融合(fusion)而非混合的影像觀點,轉換的過程中,文本論域哪些是外來的部分,哪些又是本土的部分已經模糊不清了。對今日華語地區兒童提及花木蘭,他們想到的不再是北方壯闊氣息的木蘭詩,而是可笑滑稽又會噴火的木鬚龍;對印地安兒童提及歐洲的殖民者,他們想到的不是毀滅性的屠殺與災難,而是Pocahontas與 John Smith忠貞不渝的愛情故事。屬於歷史的歷史、屬於在地文化的在地文化,在夢幻的童話仙境中消長後逐漸式微。
四、加速兒童社會化(socialization)
在今日極度消費媒介的時代,媒介儼然成為一個相當具有影響力的社會化場域,電影也絕對扮演一個舉足輕重的角色,Bandura的社會學習理論(Social Learning Theory)提及,學習不僅發生在直接的社會化經驗,更發生在替代性的社會化情境當中;Krugman的低涉入感理論(Low Involvement Theory)與Gerbner的涵化(Cultivation)都提到,重複的暴露會帶來效果,而且效果非是立即並顯著的,而是潛移默化的長期的效果,兒童長期觀看Disney,除了導致預期社會化(anticipatory socialization)的跳躍,並飛快地、毫不設防地將公式化的社會化行為意象建構成一元線性的預鑄經驗(prefabricated experience)。
或許,Disney王國本就該以營利目標的企業集團自居,在叢林法則中遵循著運行不輟的市場邏輯,但這並不代表我們就必須套用商業運作的「理性」思維,評估其是否履行相當的企業倫理,她以動畫電影為媒介壟斷了意義詮釋權,不管是對性別、族群、文化的收編與宰制,或是將兒童對社會的無限想像框限在僵化的一元思維,在對與錯之間,絕對存在著極大的思考空間,國際間對於文化販賣與文化汙染也有所警覺,2005年資訊社會世界高峰會議(WSIS)當中,各會員國簽署聯合國教科文組織(UNESCO)的文化多樣性公約(Convention on the Protection and Promotion of the Diversity of Cultural Expressions),確立了「文化免議」(Cultural Exception)的精神,達成了不該將文化相關產業視為商業的共識。
自由多元主義(liberal pluralism)正當化了資本主義體制的文化傾銷,大眾文化的偽個體化與標準化,壓抑了個人的自主性發展,文化工業創造文化商品化(commodification)販賣文化罐頭,造成權威崇拜、主體性喪失、人格空洞化,我們是否能夠拒絕成為文化祭品(cultural victim),試著觀看各式媒介的文本斷裂處,探索其中推移與靜默的交錯結構,並進行自我與他人的再教育,將Marcuse說的單面向的人(one dimensional man)成就為多面向的人。
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